2018年度：一日神学校 「あなたと共に」

毎年恒例の一日神学校、今年の開催は9月24日（月）の振替休日です。
今年のテーマは「あなたと共に」。

教会の礼拝では、司式者と会衆が交互に「主が、あなたと 共におられるように」と挨拶を交わします。この挨拶は、も ちろんわたしたちの間で交わされるものですが、同時に神様 の祝福を祈ることばでもあります。
本当に短いことばのやり取りですが、そこで相手が持って いる困難や悲しみ、あるいはそのときに抱えている責任や働 き、その人の人生に対して神の恵みと導きを祈るものだと 言ってよいでしょう。そして、その祈りの応える神の恵みの み業の中に、わたしたち自身が用いられ生かされていくもの でもあるのです。 ルーテル学院大学、神学校は、主に仕え、人に仕える他者 支援の専門職を養成します。誰かの生活、心、魂の問題に寄 り添い、神様の恵みを分かち合うものとして生かされていく のです。そして、それはきっと、誰かのためというより、「あ なたと共に」と呼びかけ合い、わたしたち自身が共に生かさ れていくということなのです。

　私、石居も午後に講義をいたします。
講義タイトルは「共に生きる」ための神学。

　宗教改革 500 年の記念を終え、いま、新しい時代にこの世に福音を宣べ伝える使命をわたした ちはどのように生きるのか。ルターの神学に学びつつ、わたしたちの教会の宣教の業を神の 大きな恵みの働きのなかに捉え、わたしたち自身の信仰の生活を考えてみたいと思っています。
　現代社会のさまざ まな課題のなかに生きる人々と共に生きるための神学を皆さんと共に学びましょう。


「あなたと共に」と生きる恵みを分かち合う、今年の一日神 学校へ、どうぞおいでください。

全体のプログラムは、以下の通りです。

「大切な人を看取るために」

ディアコニア講演会の企画。
「大切な人を看取るために」
日時：2018年9月2日午後２時から４時
場所：特別養護老人ホーム　ディアコニア（静岡県袋井市山崎5902-167）
主催：日本福音ルーテル新霊山教会
後援：社会福祉法人デンマーク牧場福祉会

私たちは、かつては大きな家族として何世代かが一緒に生活をともにして、老いや病でこの世の生涯を終えていく者たちを看取り、その死を受け止めてきた。そうして、今与えられている生の時間の限りあることも、またその時が来れば思いのままにならない不自由を経験しなけらばならないことがあることも、きっと自然に知ることだった。そうして、その命を生きる重みを知ってきたのだろう。
だから、いざ、自分の順番が来たときにも、自分の死を自然な中で受け取って来たし、看取ることも日常の中にそれを成し遂げて来たに違いない。
けれども、現代社会では様相は全く違っている。私たちにとって、私たち自身の「死」の姿は「病院」の中に委ねられ、隠されてきたのだ。死の覚悟もできていないし、看取るといっても、何をどうしたらいいのか、右往左往してしまう。
最期の時を、在宅で、あるいは施設や病院で過ごしていく家族に、私たちはどう向かい合うべきなのか。
ともに考え、学んでいきたい。

こうした、講演会の要請には、できるだけ応えていきたいと考えている。けれど、むしろそれぞれの現場での実践をともに研究したり、学んでいきたいと願っている。研究会のような形で、１年に一度でも企画したいということがあれば、ぜひに学ばさせていただければと、願っている。

「霊的な力」の問題 ②

「霊的な力」ということを、私たちはどのように考えるべきか。

　こういう言葉は誤解を生みやすい。特に、日本の文化社会の中では、「霊」を私たち自身の霊魂ということを表すのと同時に、祖先の霊とか、守護霊とか、そうした目に見えない「霊」の存在ということを思い浮かべやすい。そして、そうしたさまざまの「霊」に包まれるようにして、人間にある種の特別な「霊能力」のようなものが与えられると考える傾向が強い。それは、目には見えないけれども、実際のこの世界の様々な現象を左右するような力のことだ。「霊」との特別な交流を通じて、現実を動かしていくような「力」というような意味であろう。だから、「霊的な力」は霊視、予言、物体移動、幽体離脱、また降霊、憑依などの超自然的な能力を考えてしまうのだ。
　実際、オウム真理教でもそうした特別な能力が修行によって得られると教えた。麻原の座禅姿の空中浮遊などもその典型だろう。

　しかし、キリスト教信仰において、私たちが「霊的な力」ということを考えるときには、そうした超自然的特殊能力のようなものを考えるわけではない。
　ものすごく単純に言えば信仰そのもののことをいう。聖霊の賜物。コリント一12章1〜11節にあるような、信仰の益となる働きをもたらす力であり、具体的には教会を立てていく働きを担い、キリストの体として連なるものとして、神がわたしたちに働いて、わたしたちを生かすということなのだ。ガラテヤ書５章には、聖霊の実として「愛、喜び、平安、寛容、親切、善意、誠実、柔和、自制」が数えられている。けれども、こうした言葉にしてしまった途端、「霊的な力」と言われるところのものが、頭でっかちな理屈の中に閉じ込められてしまうように思う。つまり、これらの聖書的な言葉は、間違いなく「霊的な力」を示しているし、説明にもなる。けれど、そこに止まる限り、決して、本当にはその力の豊かさが見えづらくなるように窮屈に感じてしまう。


　生き生きとした、感性。
　こうして、説明を始めると、途端にそうした霊的なものから遠のいてしまうようなもの。しかし、確かに、私たちが信仰において与えられる感謝と喜びの湧き出てくるところ。そういう出来事が私たちのうちに生み出されてくることこそ、「霊的な力」を見出すところであると思うのだ。

　人と人とが、ふれあい、支え合うところに見出される優しさと安心感。共感するときに震える心。あの赤い夕焼けを見て心にしみてくるような懐かしさ、暖かさ、柔らかさを受け取り、また分かち合う自然な振る舞いやことば。本来私たち人間が共に生きるように与えられた、何気ないいのちの支え合い。繋がり。私たちはそうした与えられていた自然を
自己の罪のゆえに歪め、失ってしまっている。それなのに、この素晴らしいふれあいと繋がりは、恵みによって、導かれて私たちのうちに動き出す。
　そのほんの一瞬。罪でしかない私を破り、溢れ出てくるように感じられてくる何か。
そこに「霊的な力」の場があるのだ。私のものではなく、私をその働きの場とする「霊的な力」の存在。

　2000年前、イエスにおいて最もはっきりと示されたものだ。貧しい人々に深く関わり、病人を癒し、悪霊を追い出すような働き。皆がその小さな出来事の中で、「霊的な力」を味わったに違いない。

「霊的な力」の問題 ①

あれだけ多くの信者を獲得したオウム真理教。教祖麻原の個人的な権力による悪しき支配が、教団を狂気の集団としてしまったわけだが、しかし、そもそもあの新興宗教団体になぜ、あれほどの信者が、しかも科学者や医師、弁護士などの理性的エリートたちが入信していったのか。

私のこのブログを読んでくださった一人の方＊が、ご自身の見解を送ってくださったのだが、そこには次のように書いてあった。

「しかし、このような人物に騙された多くの若者がいたとういうことは、その教えに一定に魅力があり、それが当時の時代状況に適合していたのであろう。」

この教団の「魅力」は、一体なんであったのか。いろいろな形で今回の事件をうけてこの教団信者の実際については報告も出てきているわけだが、実際にみえてきていることはわずかでしかないのだろう。だから、一概にこの教団の魅力が何であったのかと断定的に述べることはできない。しかし、想像するところ、やはりそこには麻原の持っていたカリスマティックな言動によって人心が捉えられていったことだとが大きかったと推測される。

教団に何かを求めてきた一人ひとりは、社会への問題意識も含めて、自分が生きる現状に対し何らかの行き詰まりとか疑問をかかえていた。その彼らに対して、まずかなりはっきりとした受容的、肯定的なコミュニケーションを持ったこと、そして同時にその自己の問題性をすこしでも好転させていくための自己改革について具体的な修養プログラムを与えていること。その取り組みへの動機付け、また成果に対する報酬をしっかりと示していったこと。また、信徒同士に競争意識をもたせることなどの手法、麻原自身が模範となって取り組みの目標とすべき姿を示していたことが多くの信者を教団へと駆り立て得る力であったと思う。
　
そう思うと、これらの手法が人間の心理を見事に捉えたものであったというだけでのことと理解される。
けれど、そこでとどまっていると、「なんだ、やっぱり奴らの勧誘が手の込んだわなみないなものだったということで、正統なものが受け入れられないということは普通のことだ」ということになり、ひいては、「受け入れられないというところに、正当性というか真実があるとも言える」などというへんな理屈に堕していく可能性がある。
そんなことでは、結局、主の福音を求めのある人たちに届けることへの責任が果たせていないという現状にあぐらをかいてしまいかねない。

先ほど紹介した寄せていただいた意見は、次のように続いている。

「そしてこれらの若者の魂の渇きに答えられなかった既存宗教にも責任があろう。 私の信仰するキリスト教では何が足りないのだろうか。教義が難しい、外国の宗教で日本人の感性に合わないなどいろいろな考え方があろう。しかし私が一番足りないと思うのは、霊的な力だと思う。いくら論理を積み重ねても宗教を信じることはできない。」

「霊的な力」。キリスト教、特にプロテスタントの諸教会では、説教重視で、「言葉」の宗教とさえいわれる。しかし、そのことばに霊的な力があるのか？　わたしたちに求められる「霊性」とは、いったいどのようなものなのだろうか。このあと、すこし考えてみたい。


＊このお方、許可をいただいた。
　　藤原　学　様（日本基督教団金沢教会信徒）

「オウム真理教」を考える④

信徒一人ひとり、次第に教団の狂気に巻き込まれていく。

しかし、そもそもその「信徒」は何を求めていたのか。
そこには極めて真面目な動機があった。そして、彼らはその誠実な性格であったことで、今回の教団の狂気に気がつかないのだ。なぜ、気がつかないのか。彼ら自身の言葉によれば、「『自分の考え』というもの自体が自己の煩悩であり、けがれである、として自分の疑問を封じ込めるように」なったという。完全な思考停止だ。それこそ、かなり高い教育を受けてきたはずの信徒たちが教団の狂気に気がつかないようにされた原因なのだろう。

（2018・7・14 朝日新聞朝刊）


ただ、そのような彼らは、なぜ教団の扉の中へと入っていったのか。

彼らが教団に「真理」を求めていたかどうか、「それは留保したい」と、以前書いたが、そもそも「真理」ということがいかなるものか、という議論を差し置いてこのようにいうこと自体生産的ではない。言いたかったことは、おそらく彼らは論理的、普遍妥当性をもつ「真理」を求めるつもりではなかったのではないかということだ。問題はむしろ、もっと実存的な問いではなかっただろうか。

　なぜ、自分が生きているのか。生きる目的は何か。
　私が私であるとは一体どういうことなのか。

現代の学歴社会で成果をあげてきた彼らの多くは、問いには必ず一つの答えがある、と正解を求める学びを生きてきた。しかし、人生を生きるということには参考書も正解一覧もない。よい大学、よい会社を目指すことのために、人生の多くの問いに立ち止まることはゆるされなかっただろう。
しかし、80年代の終わりから90年代のはじめバブルの時代は、膨れ上がっていく欲望の個人主義の中で、時代は将来へ向けての不安に傾いていったように思う。大学を出て、社会の一員となって生きていた彼らは、この漠然とした不安を沢山の娯楽や消費生活の中に引き込まれながら自分のものとしていったのだ。
その中で、生きることへの問いは、具体的な自分たちの生活の明日をどのように、なんのために生きるのか、という極めて個人的で実存的な問いとなった。だから、社会が何かをいうのではなく、私がこのことをどう感じ、何を考え、どう行動するのか。その自分の生きる確からしさを求めていたように思うのだ。

今でいうところの、スピリチュアルな問い。スピリチュアルなニーズが、やはり彼らの教団へと向かわしめた最も大きな理由だろう。

価値観も多様化し、不安な時代に、「断言」する力強さ。麻原にはそれがあった。強い信念を持って生きることへ、揺るがぬ確かさを示されたときに、おそらく、彼らはそれに惹きつけられていったのではないか。

しかし、そこに疑問をもつことは許されなかった。それこそ、この教団の秘密だ。
自由に批判できない社会は、小さな組織でも国家のような巨大な組織であっても、全く同じように、悪魔の支配に身を譲り、思わぬ暴走が自らを危うくするばかりか、他者を、世界を崩壊させて行くような脅威となりうる。

彼らは、その悪を自らのうちに引き受けてしまう。しかし、彼らはそれが悪とは思えなかったのだ。麻原の考えを生きることが、すなわち、世界のためであり、人類のため、私のために最もよい、確かなことと信じていたのだ。

「オウム真理教」を考える③

あらゆる宗教に起こり得る狂気は、まず教団の内部における権力による暴力的支配の問題だ。社会に対するテロは甚大な問題だが、隠されていてあらゆるところにはびこっているという意味ではこちらはこちらでタチが悪い。そして、その意味でいうと、公式的なその宗教の言葉には表されない、極めて具体的で個別的な問題として存在するという意味でも、この問題は難しい。

おそらく、純粋な形での何かを求める信徒とそれにふさわしい？修行と霊的ステージを提供する教祖および教団組織という関係は、容易に、今でいうハラスメント的な力関係に陥ったことが想像される。霊的権力者が支配する構図。信徒の思考停止なるものは、「宗教だから」ではない。このハラスメント構造の中で生き延びるための服従の論理がこれをもたらすのだ。そして、おそらく積極的にこの論理に生き始めた者が自らをやはり正当化する時に、この一定の思考形態の中にはまり込んで、積極的にこれを補強する思考のみが強化されるのだ。

これが始まると、この宗教教団は暴力の支配する団体に変貌する。
圧倒的な権力・権威が支配する構図は、それを認め、受容し、かえって助長する被支配者たちの関係が保たれるように相互依存の現象も作り出すだろう。

この恐ろしさは、もちろん、カルト教団に限ったことではない。クラスでも、家族でも、恋人同士、会社でも、大学のサークルでも、宗教組織でも、どこでも作られる。
しかし、一旦これが成立してしまうと、崩しがたい。むしろ、その「カタチ」の正当化が暴力をさらに生み出す。これによって、どんなにそこに良いものの要素があっても、その組織自体が悪の製造マシンになっていくのではないか。

「ポアする」という言葉で、罪をおかさせないという理由づけを持って殺人を正当化する論理は、人のいのちと尊厳性を無視して、抽象化された宗教的言語の歪んだ理解だ。けれど、それを気がつかせない、気づいても止めることを許さない霊的？権威が支配するとき、この教団が何を提供するものと堕していったかは明白だろう。

独裁が生み出す危険な暴走は、かつて学生運動（連合赤軍）にも現れただろうし、ナチスなどの国家支配の形もとる。悪魔の構造だ。どこにでも現れる。宗教という最も善に満ちていると信じられているところほど、その罠によってこの悪を招き入れることになりやすい。
カルト教団と呼ばれるものの反社会性の根っこは、ここにあるのではないか。

「オウム真理教」を考える②

彼らの求めたものは、言葉以上の「真理」であったのではないか？
（いただいたのは「真実」という言葉だった。記憶違い。この違いは重要だと思うので、改めて考えたい。）

問いかけに　私は少し戸惑いを覚えつつ、考えさせられている。
まさしくそうだと、思う。そうなのだ。彼らの求めたもの、彼らを捉えたものは「言葉」ではなかっただろう。
しかし、私のうちに起こった戸惑いは、「言葉」へのこだわりを私が持っているからなのだ。それは、捨てるべきものなのだろうか。
そして、もしそうだとしたら、いやそうでなかったとしても、彼らの求めたものが「真理」なのかということには、少しく留保をしておきたいように思う。

言葉とは何か。真理とは何か。

まるでヨハネ福音書に登場するピラトのように、私はこの問いかけの前に、どのように答えるのかと、自問しているのだ。

言葉が単に言葉であるということは、一体どういうことなのだろう。言葉以上のものを持たない、言葉というものを考えることが難しい。
だから、もし、彼らが言葉以上のものを求めたというのであれば、それは大変にわかりやすい。彼らは、単に言葉による知識を求めていたのではないのは明らかだ。

そして、それこそこのカルト教団が提供するものであったことは間違いない。
「修行」であり、それによって得られるとした「霊的ステージ」こそが、彼らの求めたものだっただろう。それを高めることは、彼らにとっては学歴社会で偏差値をあげるがごとくに、彼ら自身を駆り立てる原理だったと思うのだ。この霊的ステージが高まれば、そこには人間のの持つ一般的な能力を超える世界が開ける。今なら、さしずめゲームによってステージをクリアして行くと、次のステージが開けるのと似ているかもしれない。そのひらけてくる世界は、一般には理解され難いかもしれないが、それこそ彼らの求める新しい世界だ。ある種のエクスタシー。りんかい線を超えた境地が開かれるのを「体験」していく。修行の力。

もちろん、それに至るまでにも、彼らの中に経験される教団内の「人間関係」「信頼」「存在の肯定」なども、現代社会の中では簡単には経験できない、親密なそして厳しさの中で得られる真剣さを与えるものだったと思う。多くの信徒は、まるで父親に怒られるかのように真剣に向かい合ってくれる「尊師」の言葉を求めただろう。常に優秀で周囲の期待に応えることができてきた人々には特にもこんなに真剣な向かい合いを経験することは滅多になかったことだったに違いない。そして、おそらく皆が深い自己省察へと導かれただろうし、そこで厳しく自己否定への契機を受け取っただろう。そんなことは、経験したことがなかったことだ。これは、修行そのものへの道筋を作って行ったことだろう。

そして、新しい自分を作る。そうした人（信者）が増え、教えが広がって行くことで、必ず新しい社会も開けてくる。小さな物語は大きな物語の中に位置づいて行く。その実感。
極めて情緒的でもあるけれど、単純で明快なストーリーを語ってきたのではないか。
それは、その実体験こそは彼らの求めたものだったのではないかと思う。
生身に感じる確かさ。
それは「真理」を求めたものであったのか？

しかし、こうした体験のすべてをは言わなくとも、宗教は皆うちに持ってきたものだ。
「オウムが怖い」は、「宗教が怖い」となって当然ということだ。

では、何が違うのか。カルトとそうでない宗教と、何処が分岐点となるのか。その違いは、言葉によって確認されてこなければならないのだと、そう思っている。言葉を超える何かを示す。しかし、そこに語られる言葉が、その人にも世界にも何を作り出そうとしているのかを確かめる唯一の道なのではないのか。
言葉へのこだわりを、私はやはり捨てる事はできない。