ヴォーリズ展

先日までのパナソニックビルに汐留ミュージアムでウィリアム・ヴォーリズ展が開催されていた。メンタム（メンソレータム）の近江兄弟社を設立した人だが、もともとは英語教師として日本にきた宣教師で、琵琶湖畔での彼の活動は日本人に大きな感化を与えたことで知られる。のちに建築家として活躍し、神戸女学院をはじめ多くの学校、教会、病院や郵便局などを設計している。その設計の美しさにも魅了されるが、彼のキリスト者としての生を深く思わされた。
肌の色だけではなく、ことばも文化・宗教もまったく違った世界である日本に来て、その生活と働きを通して多くの日本人の心を魅了したヴォーリズの遺した作品を、日本におけるキリスト教史の大切な一ページとして考えたい。

セミナー 発表原稿

むせかえるほどの甘い栗の花のにほひ。雨あがりの道にたちこめて、先を急ぐ足をとめる。
不思議と、遠い昔がよみがえってくる予感が胸の奥でうごめいてくる。その瞬間に、何か大きな御手が自分の歩みを包み込んでいるように感じられて、しばらく委ねてみたりする。



さて、先日から、なんとかならないかと悪戦苦闘中だけれども、これでセミナーでの発表原稿が見られるとよいのですが。




http://docs.google.com/View?id=dhbtdn5z_13d9p8pvfh

牧師のためのルター・セミナー

毎年、6月の初めにルーテル学院大学付属ルター研究所主催で、「牧師のためのルター・セミナー」が開かれている。今年も1日から3日、昨日まで二泊三日で行われた。場所は、長く御殿場で行われてきたが、ここ数年は三浦海岸で行っている。と言っても、二泊三日ほとんど缶詰で研究発表に学ぶので、どこであってもあまり変わらないといえばそうなのだけれども・・・。以前ｈ、もう少しゆったりとしたスケジュールだったが、最近は、みっちりと取り組んでいるので、結構疲れるものだ。でも、缶詰にでもならないと集中した時間を過ごせないのも事実だから、たまには、こういうのもいいなと思う。
今年のセミナーのテーマは「洗礼」だった。昨年08年は「二王国論」だったが、05年が「教会論」06年に「礼拝」、07年に「聖餐」と取り上げてきて、いわゆるルター研究のなかでも教会という脈絡をもって学ぶ傾向は、うちの大学・神学校の付属研究所としてふさわしいあり方ということがいえるだろう。改めて洗礼の恵みについて深く学び、またその実践的課題についても学ぶことができた。自分の研究発表については、後に詳しく紹介することとしたいが、アメリカの福音ルーテル教会が06年に出版した新しい礼拝書のなかに見る洗礼の神学と実践をレポートし、こうした教会の取り組みを生み出したアメリカの教会と社会の現実を分析した。それは、アメリカでの取り組みを何でも日本に取り入れるのではなく、それぞれの社会や文化、宗教的な現実のなかで、何を教会は必要とし、また伝えようとしているのかという実践の総体をとらえなければ、日本の宣教に本当に生かさる神学にも実践にもならないからだ。
写真は、ルターがワルトブルグに幽閉になりながら、聖書の翻訳に取り組んだ場所。ルターは絶えず神学がどんなふうに実践を生み出して行くのかということに心を砕いてきた。その時代にともに生きる人々に神の言葉を伝えることに生きたといってもよい。ルター派の伝統の中で、何を世に伝え、ともに生きていくことができるのか。それがわたしたちの課題だと思っている。

ルターセミナーについて

毎年6月に行われるルター研究所主催の「牧師のためのルターセミナー」が、今年も三浦で行われる。
今年のテーマは「洗礼」である。
　教団で「聖餐」の問題、とくに陪餐資格の問題が論議をよんでいる（現実には、それぞれの立場に立ったところでの主張がなされているということで、議論できないでいる現実こそが問題なのだが）が、この「聖餐」の議論は本来は「洗礼」の問題と深い関係のなかでこそ問われるべきものだ。ルター研の同じセミナーではすでに2年前に「聖餐」については取り上げてもいるので、今回はこの「洗礼」というもう一つの礼典について深く問い直していくことになったものだ。
　「聖餐論」にしても「洗礼論」にしても、日本のようにキリスト教人口が全人口の1パーセントであるというコンテキストをとらえてこそ、問題として改めて論じられる価値がある。つまり教会が宣教する教会である限り、そこに来る人々にはキリスト教に接することが初めての経験であり、ノンクリスチャンであるということを当然のこととして考えるべきであるのに、教会の神学も実践もそうした経験を遥か千七百年位前、ローマの公認宗教となり、国教となったこととともに失っていった西欧の教会から学び、まねることでしかなかったために、改めて自覚的にこの現実に対する対応の用意がないのに驚いているという状況なのだ。
　その問題は本来、信仰の道筋の中で問われなければならない問題である。だから、当然に長い歴史の中で整えられた信仰の教え、教義的な枠組みのおいて確認されるべきことなのだ。しかし、現代はもうひとつの問題として、人間が長くある種の前提としてア・プリオリに認める神とか信仰とか真理ということばが意味を失ってきているという現代に特有の問題を同時に抱えていることを考えなければならない。つまり、今日改めてキリスト教の教理的な課題をとらえなおすというときの問題の様相をしっかりと分析しとらえなおしていくときにこそ、こうした問題へのとりくみが生き生きとして私たちの信仰の糧となるのだ。
　今年のセミナーのスケジュールは以下の通り。

https://docs.google.com/Doc?docid=0AVbecUkt2EkoZGhidGRuNXpfM2cyNmg4cWdk&hl=en

やまぼうし

キャンパスのテニスコート脇にある‘やまぼうしの木’。
茂った緑の葉の上に、ひかえめに白い花をつけている。秋に真っ赤なイチゴ色をしたサッカーボールのような実をつけるので、いつごろ花が咲くのかと思っていたら、もういつの間にか白い十字架のような花をつけていた。ウメや桜など春にさく木の花はとうに終わって、‘はなみずき’も終わり、梅の実が膨らんでいる以外は、‘ていかかずら’がにおい、バラが鮮やかな色やアジサイのつぼみの様子などが気になって背の低い所に目が向いていた。うっかり、見逃すところだった。
　神様のめぐみは気がつかないうちに、働くものなのだ。何かに気を取られれば、すでに働いているそのめぐみを見逃してしまう。でも、私たちが見逃しても、神様は何ものも見逃されない。一つひとつに神様のいつくしみが注がれる。
（あなたを見逃しているのでしたら、私を許してください。でも、あなたを決して見逃さないお方がおられることはたしかです。）

天然空洞木

　アボリジニの民族楽器、ディジュリドゥ。現地の言葉ではイダキという。ユーカリの木の中を白アリが食べた後空洞になっているものを、切り出しただけの筒状の楽器で、切り口に直接口を当て、金管のように唇を振動させて吹く。
　大学の上村先生のご紹介で、この楽器の演奏者が今日の夕方にチャペルで短い演奏を披露してくださった。ちょうど、今日は私の授業でもアボリジニを紹介するビデオを見たところだったので、導きを感じて、同じ時間の授業の学生を皆連れて演奏を聞かせていただいた。演奏者はKNOBと名乗られる日本の方。

http://www.knob-knob.com

アボリジニはオーストラリアの原住民族で、一時期絶滅寸前に追い込まれたが、保護政策などで現代的な生活と伝統とを融合させた独特な文化を今も大事に保っている。
アニミズムかトーテミズムの宗教的世界観が人間と自然との調和を持てるように働く。その宗教の祭りや踊りなどのときに演奏される楽器の一つがイダキである。
　深い息が、万物に宿る霊との交流を現出させるかのように、低く響くときに、神秘的な力強さを聞く者の心に届ける。
　キリスト教の信仰では、神の霊、聖霊はへブル語ではルーアッハ、ギリシャ語ではプネウマと呼ばれ、風とか息ということばとおなじである。そうした目に見えないけれども、確かな力を持つ存在が、いのちの根底にあることを、共通に感じていることなのだろうと思う。
　この楽器が、精霊の響きをただ、空っぽの筒によってもたらすというのは、本当に興味深い。私たちも空っぽになって、はじめて神様の息吹きが新しい響きを持つようになるのかもしれない。
　
　（あなたのいのちが、神様の息吹によって、新しく生かされますように）

「包括的臨床死生学研究所」と「コミュニティ人材養成センター」

百周年を迎えるうちの大学が、今年新しく二つの事業を開設した。一つは「臨床死生学研究所」、もうひとつは「コミュニティ人材養成センター」。神と人とに仕える働き人の養成を使命としている本学が、人間の根源的な問題としての「死」の問題に取り組むということと、仕える人を育てるという働きを足もとの地域共同体の中で具体的に担っていく事業の展開基盤を作っていくということだ。
　昨日、その創設記念会が開かれた。小さな学内で準備されてきた新しい取り組みは、その都度いろいろな形で報告もされてきたし、自分もその準備の過程で全く関わらなかったわけでもないのだけれども、改めてはじめられた取組みの姿を知って、心打たれるものがあった。自分の大学の取り組みを持ち上げるのは気が引けるが、財政的にも人的資源にも限りがある本学がその持てるものを用いて、なそうとしていることの重要性を改めて考えたことだった。江藤神学校校長が神学校の百年をたどりながら、ルーテル教会が教育と福祉に力を入れてきたこと、その上で一人ひとりのいのちを守り育む使命を担ってきたことわかりやすく示された。このだ学が、その教会の大きなミッション（使命）の中で働き人の養成を担ってきたことを再確認させられた。また、白井幸子教授は臨床死生学についてのプレゼンテーションをされ、このミッションがどんな問題に真向い、取り組もうとしているのかということを深く考えさせられたことだった。すべての人が必ず死と向かい合う。その事実をとらえつつ、すべての人の命、心、生活を支えていくために、机上の学問ではなく、臨床としての研究がなされていくことの深い意義を思わされた。この「包括的臨床死生学研究所」をもつ高い志をどのように実現させていくのかその責任を思うところであった。
　そして、そういう本学の様々な取り組みが新しい地域社会を作っていくために、プログラムをあたらしいかたちで提供しようという「コミュニティ人材養成センター」もぜひ軌道にのせていきたいものである。小さな大学の地道な取り組みが、よき実りを持つように自らの在り方を改めて襟を正して考えている。